Indian Influence

Early Balinese ruler adopted certain imported religious and administrative practice from India that enhanced their status and power. An important belief was in God –King, a divine incarnation on earth who exercised spiritual and political power through a hierarchy of priest. The realm and its people would prosper only as long as the king conducted himself in accordance with divine law. Although India provide social, theological and political models, the Balinese modified these to suit their own needs while retaining many indigenous practices. Indian deities for instance existed along side the ancestral spirits. Balinese contacts with India and with others Indian influenced kingdoms in Southeast Asia were established by in 1st century, and Buddhist dynasty was ruling Bali by 7th century.

Archeological remains from this era include inscriptions in old Balinese script on stone copper, which reveal that shrine or temples were erected for various rulers. Statues many have been carved and bronzes cast to portray royalty or other important people ornament caves, bathing places and temples cut out of rock were constructed near rivers, springs, ravines and mountaintops, strongly indicating that these place were connected with ancient religious beliefs.

Javanese Influence

In AD 989, the Buddhist Balinese king Udayana married the Hindu Javanese princess Mahendradatta creating a geographic, political, and religious union. A Hindu-Buddhist fusion that incorporated the ancient cult of ancestral worship was adopted as the state religion. During this time, Kawi or old Javanese, replaced old Balinese as the language of inscriptions and court edicts, indicating a Javanisation of Balinese royalty.
The couple’s son, Airlangga, was born in AD 991, and he later married a princess from the Javanese kingdom of Sanjaya. When his father –in- law was murdered, Airlangga waged years of warfare to defeat his rivals and enemies on Java. He finally gained control and ruled the island for the next three decades, while his younger brother Anak Wungsu, was installed as regent of Bali. Airlangga divided his realm in Java among his sons and retired to become and ascestic, but after his death in 1049, the brothers fought a long civil war against each others to gain supremacy on the island. As Bali was involved in the struggle, it became in independent kingdom for the next 235 years until the short –lived east Javanese kingdom of Singosari invaded in 1284 to retake the island. However, in 1292 Kublai Khan attacked Singosari for refusing to pay tribute to China and insulting his envoy ; thus Balinese became independent once again.
In 1343 east Javanese kingdom of Majapahit sent its general Gajah Mada to Bali. The general was sent to quell the cruel king Bedulu. According to legend, one day, the God Siwawas so offended by the king ‘s audacity, that he caused the king’s severed head to fall into a stream and be washed away. The king’s minister replaced the king’s head with that of a pig he killed. The tale follows that king Bedulu decreed that no one should ever look at his face again. When general Gajah Mada, who was staying at the royal court, look up from his meal to gaze at the king’s head, Bedulu begcame so angry that he was consumed by the fires of his own rage.
In reality, Majapahit kingdom was defeated the Balinese forces and process and proceeded to govern through a series of puppet rulers. Javanese style court along with its culture were introduced to Bali. Life changed when Majapahit broke up the old village structures. The Hindu caste system was introduced; at the apex were brahmana high priests, followed by royal satria, and wesia or merchants. Most of the population was commoner sudra or jaba (out-siders).
When the Hindu Majapahit kingdom began to crumble in 1515 with the rise of the Islamic sultanates in Java. Reluctant to succumb, the priest, nobles, and artisans of Majapahit empire chose instead to move to Bali, strengthening the Hindu culture that had taken root there. The Balinese in turn molded the Majapahit influences to their own needs, reinventing the Balinese culture. Much today’s language, music, art and literature are derived from time.

Dutch Intrusion

At beginning of the 19th century, the Dutch were looking for ways to gain a foothold on Bali. Ash deposits from Tambora’s eruption created soil so fertile that Balinese able to export food to Singapore. But the Dutch were suspicious of Balinese dealings with the newly established British colony of Singapore. By the end of 1830, the Dutch were openly discussing trade, politics, plundering and slavery with the king –veiled by deceitful treaties of friendship and commerce that would ultimately lead to Dutch sovereignty on the island. The Dutch want to end the practice of plundering shipwrecks, which the Balinese regarded as gifts from the deity of the sea. The ship, cargo and everyone on board automatically become the property of the king who ruled the territory where the incident occurred.
Thus, when a Dutch frigate went aground off Kuta in 1841, the Balinese naturally plundered it. The Dutch tried to get Balinese to sign a treaty putting a stop to this but were rebuffed.
In 1846, the Dutch launch a punitive expedition against Buleleng in the north, but the Balinese put up strong resistance. A second expedition was sent in 1848, and Balinese again fought off the Dutch attack. During the third expedition in 1849, backed by heavily armed soldiers, the Dutch attacked the fortification at Jagaraja. Backed into corner, the Balinese decided the only honorable course of action was end it all in self-sacrifice. This was when the Dutch first witnessed a puputan, ritual suiced that traditionally signaled the end of kingdom.
Led by the king of Buleleng, nobles marched into gunfire, and or poison. Thousand of Balinese men and women died.
Although the Dutch now regarded them-self as holding sovereignty on the island, they did not interfere in the internal affairs of the kingdom of south and east Bali. However when Buleleng tried to rebel in 1853, the Dutch took more direct control.

Chinese Influence in Bali

A 6th century Chinese trade journal refer to an island call P’o-li (Poleng). The description seems to be of a large place than just Bali and may have included east Java. In AD 670, Chinese pilgrim-scholar on his way to India wrote about visiting a Buddhist country called Bali.

Although Chinese impact on Bali is not well documented in historical annals and is not obvious to the first –time visitor, Bali has distinct Chinese connection. During 11th century, a Balinese king married a Chinese princess of the Kang clan and converted to her to Buddhist. The couple named their kingdom Bali Kang or Balingkang. The Hindu gods supposedly made her childless, so she died of sorrow and became Batari Mandul, The Barren goodness. Batari Mandul’s stone image is enshrined at the temple of Pura Puncak Penulisan. The long-haired Kintamani dogs from here are said to be descended from her pet Chinese chows.
Princess Kang is worshipped by Balinese and Chinese as Ida Ayu Subandar, the devine Harbour Queen . She is the deity of trade as well as the patron goodness of merchants. Pura Besakih and Pura Ulun Danu Batur temples both have large shrines in her honors.
Barong, of which there are various kinds, is Balinese dance form usually performed by two men. The female figure in the pair of barong landing (tall protective spirits) wears a white mask with Chinese-like facial features –an image indentified by many as princess Kang. These masked mythological creatures animated by two dancers are also found in china and many other parts of Asia. In Bali more over, the Chinese-style lion called barong sae is just like traditional Chinese lion dancers in that it dances to sounds gongs, drums and cymbals during certain auspicious times of the year in front of houses, businesses and temples.

Balinese architecture also points to distinct Chinese style. Both Balinese and Chinese homes and temples are surrounded by walls, which are sometimes inlaid with Chinese porcelain plates or ceramic lattice tiles. Just inside the gate, an aling-aling(privacy wall) is constructed to prevent demon’s, who can only move straight, from entering. In both China and Bali, separate buildings with upward curving roof corners are arranged around an open central courtyard. A few Balinese textile patterns and woodcarving motifs are shared with the Chinese such as karang cina

(Chinese foliage) and karang sae (Chinese lion foliage).
Beyond the Chinese Buddhist temples in every major town, one need not look very far to find other vestiges of Chinese influence. Chinese copper alloy coins with centre holes are used in offerings and are strung together to create ritual objects. They are also used as sacred images of the Hindu deities of prosperity and fertility as well as for shrine hangings and effigies.
The Chinese romance of the butterfly lover was adapted long ago into Balinese as sampik-Engtai and used for dance dramas. Also, the Baris Cina is a Balinese warrior dance in which men dressed in Chinese attire perform martial arts with swords.

Free Download

Joged Bumbung Dance - Sekar Jepun

Kecak

Gong Kebyar

Solo Plute

Barong

Angklung

Baleganjur

Gegineman

Gilak Melasti

Gong Kebyar - Siungkala

Baris

Tabuh Kreasi Bajramusti

Tari Kreasi Trio Satya Dwaya

Joged Bumbung - Pudak Wangi

Joged Bumbung Dance - Gambang Saputangan

Instrument Debung Bali

Tabuh Pemendak

Tabuh Pengawit

Tabuh Untat

Tabuhan

Tabuh

Campuhan

Caplok Bangkung

Gurnita Sandi

Pedanda

Pada ajaran Hindu tidak dikenal yang namanya kasta namun umat Hindu mengenal pembagian kelompok masyarakat berdasarkan keahliannya yang disebut dengan warna dimana dikenal ada empat warna atau empat kelompok profesi umat Hindu yaitu :

Brahmana, kelompok masyarakat yang bertugas beprofesi sebagai agamawan yang mendalami ajaran ajaran agama dan memimpin upacara upacara keagamaan, Pada jaman dahulu dipercaya hanya orang orang dari golongan brahmana yang boleh membaca yan namanya kitab suci agama hidu serta orang yang memahami ajaran agama disebut dengan brahmana.

Ksatria, kelompok masyarakat yang berprofesi sebagai prajurit atau pejabat negara atau kerajaan jaman dahulu baik itu dari prajurit sampai sang rajanya termasuk dalam kelompok ini.

Wesya, kelompok masyarakat yang berprofesi sebagai pedagang atau orang yang bertanggung jawab dalam bisnis.

Sudra, kelompok paling akhir ini adalah orang yang berprofesi sebagi petani atau pelayan

Dalam perkembangan selanjutnya masyarakat di Bali, pada masa penjajahan Belanda ditetapkanlah sistem kemasyarakatan dimana masyarakat di Bali di bagi bedasarkan kelompok kelompok tersebut di atas tentunya hal ini merupakan politik Belanda untuk memecah belah penduduk Bali pada masa itu.

Pura BaliDan kelompok masyarakat ini disebut dengan kasta yang diwarisi secara turun menurun. jadi sekali lagi kasta sangat berbeda dengan warna karena pada masa sekarang meskipun orang berasal dari kasta brahmana bisa juga berprofesi sebagai petani atau pedagang jadi warnanya mereka tetap sebagai sudra atau wesya. Sampai saat ini masyarakat Bali masih tetap memberikan penghormatan yang tinggi untuk orang orang dari kasta ksatria atau brahmana, ini dibuktikan dengan bahasa yang mereka pakai saat bicara dengan orang dari kedua kasta tersebut maka orang dari kasta sudra atau wesya akan memakai bahasa bali halus atau bahasa Bali yang lebih tinggi dari bahasa yang mereka pakai antara sesama kastanya.

Ngaben
Upacara Ngaben

Upacara Ngaben atau sering pula disebut upacara pelebon kepada orang yang sudah meninggal dunia, dianggap sangat penting, ramai dan semarak, karena dengan upacara ngabenan itu keluarga dapat membebaskan arwah orang yang meninggal dari ikatan-ikatan duniawinya menuju surga, atau menjelma kembali ke dunia melalui reinkarnasi tergantung dari karmaphala selama masih hidup.. Karena upacara ini memerlukan tenaga, biaya yang besar juga waktu yang panjang , sehingga upacara ini sering dilakukan begitu lama setelah kematian.
Untuk menanggung beban biaya, tenaga dan lain-lainnya, kini masyarakat sering melakukan pengabenan secara massal / bersama. Jasad orang yang meninggal sering dikebumikan terlebih dahulu sebelum biaya mencukupi, namun bagi beberapa keluarga yang mampu upacara ngaben dapat dilakukan secepatnya dengan menyimpan jasad orang yang telah meninggal di rumah, sambil menunggu waktu yang baik menurut kalender Bali. Selama masa penyimpanan di rumah itu, roh orang yang meninggal menjadi tidak tenang dan selalu ingin kebebasan.

Ngaben

Hari baik biasanya diberikan oleh para pendeta setelah melalui konsultasi dan mengacu pada kalender yang ada. Persiapan biasanya diambil jauh-jauh sebelum hari baik ditetapkan. Pada saat inilah keluarga mempersiapkan "bade dan lembu" terbuat dari bambu, kayu, kertas yang beraneka warna-warni sesuai dengan golongan atau kedudukan sosial ekonomi keluarga bersangkutan.

Pagi hari sebelum upacara ngaben dimulai, segenap keluarga dan handai taulan datang untuk melakukan penghormatan terakhir dan biasanya disajikan sekedar makan dan minum. Pada tengah hari, jasad dibersihkan dan dibawa ke luar rumah diletakkan di Bade atau lembu yang disiapkan oleh para warga Banjar, lalu diusung beramai-ramai, semarak, disertai suara gaduh gambelan dan "kidung" menuju ke tempat upacara. Bade (tempat menaruh jasad) diarak dan berputar-putar dengan maksud agar roh orang yang meningal itu menjadi bingung dan tidak dapat kembali ke keluarga yang bisa menyebabkan gangguan.

Sesampainya di tempat upacara, jasad ditaruh di punggung lembu, pendeta mengujar mantra - mantra secukupnya, kemudian menyalakan api perdana pada jasad. Setelah semuanya menjadi abu, upacara berikutnya dilakukan yakni membuang abu tersebut ke sungai atau laut terdekat lalu dibuang, dikembalikan ke air dan angin. Ini merupakan rangkaian upacara akhir atas badan kasar orang yang meninggal, kemudian keluarga dapat dengan tenang hati menghormati arwah tersebut di pura keluarga, setelah cukup lama, arwah tersebut diyakini akan kembali lagi ke dunia.

Status kelahiran kembali roh orang yang meninggal dunia berhubungan erat dengan karma dan perbuatan serta tingkah laku selama hidup sebelumnya.

Potong Gigi

Potong Gigi merupaan upacara Manusa Yadnya sebagai simbol penyucian dari segala mala atau kotoran, yang disimbolkan dengan pemotongan 6 gigi bagian atas sebagai makna mengendalikan enam musuh di dalam diri kita, sehingga bisa menjalani hidup yang lebih suci dan bersih. Dilakukan oleh orang tua terhadap anaknya. Umumnya dilakukan ketika sang anak menanjak dewasa, tidak jarang pula dilakukan setelah punya anak.

Odalan
Odalan

Odalan merupakan upacara yang diselenggarakan di pura sebagai ulang tahun berdirinya pura tersebut untuk memohon keselamatan dan kesejahteraan masyarakat semua dan alam semesta beserta isinya. Baik di tingkat keluarga, desa, maupun yang lebih luas.

Penjor

Hari Raya Galungan dan Kuningan
Hari raya Galungan dan Kuningan jatuh setiap enam bulan sekali, dan merupakan hari untuk merayakan Kemenangan Dharma (kebenaran) melawan Adharma (kejahatan), dan juga hari untuk mengucapkan puji syukur atas segala karunia-Nya. Hari raya ini jatuh pada hari Rabu Kliwon Dunggulan dan Sabtu Umanis Kuningan. Umat Hindu di Bali biasanya memasang penjor di sepanjang jalan yang melambangkan gunung atau naga.

Hari Raya Nyepi

Nyepi Merupakan tahun baru Icaka, yang biasanya jatuh pada bulan Maret setiap tahunnya. Pada hari raya ini umat Hindu tidak melakukan aktivitas apa-apa, tidak menyalakan api, tidak bekerja, tidak bepergian, khusus melakukan renungan suci dan evaluasi terhadap apa yang telah dilakukan, dan membenahi diri agar menjadi lebih baik lagi di masa depan. Pada hari itu Bali nampak bagaikan pulau mati tanpa aktivitas selama 24 jam.
Nyepi adalah perayaan tahun baru Saka yang jatuh sehari setelah bulan mati (tilem) ke sembilan menurut kalender Saka. Hakekatnya adalah sebagai wahana ritual dalam upaya menyucikan Bhuwana Agung dan Bhuana Alit guna terwujudnya kesejahteraan dan kebahagiaan lahir batin (jagadhita dan moksha) yang berlandaskan pada satyam (kebenaran), siwam (kesucian) dan keharmonisan/keindahan).

Secara garis besar, rangkaian hari Nyepi meliputi : melasti (melis) yang dilaksanakan beberapa hari sebelum Tawur dengan maksud melebur segala macam kekotoran baik pikiran, perkataan maupun perbuatan serta memperoleh air suci (angement tirta amerta) untuk kerahayuan hidup. Dalam prakteknya, Melasti ini dilakukan pada sumber-sumber air seperti laut, danau atau sungai. Selanjutnya sehari sebelum Nyepi yaitu pada Tilem Kesanga diselenggarakan upacara Tawur di masing-masing palemahan mulai dari rumah tangga, banjar, desa, kecamatan sampai kabupaten dan propinsi. Tujuannya menyucikan dan mengembalikan keseimbangan Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit baik skala maupun niskala.

Ogoh-ogoh

Upacara ini dilakukan pada saat sandikala (pagi, tengah hari, sore). Pada sore hari menjelang pergantian kala siang dengan malam itulah diadakan pengrupukan (mebuu-buu) yang ditandai dengan kegiatan mengitari tiap palemahan sebanyak tiga kali dengan membawa obor (api) sambil menyuarakan bunyi-bunyian gaduh. Maknanya sebagai simbolis pengembalian unsur-unsur alam yang berpengaruh negatif (bhutakala) untuk kembali pada tempat dan kondisi asal (harmonis).Agama hindu sangat mendorong kreatifitas budaya, itulah sebabnya umat Hindu (dimulai dari Bali) mencetuskan emosi keagamaannya dalam pengrupukan dengan mewujudkan gambaran abstrak bhutakala itu dalam bentuk ogoh-ogoh. Jadi, ogoh-ogoh itu bukan esensi Nyepi tetapi hanya semacam variasi budaya yang dilahirkan melalui jiwa agama Hindu. Dan lagi pula keberadaan ogoh-ogoh pada setiap pengrupukan tidaklah begitu lama muncul. Ogoh-ogoh hadir sekitar tahun 80-an awal yang karena menopang kesemarakan berhari Nyepi akhirnya terus dihadirkan. Hanya saja akhir -akhir ini, bentuk ogoh-ogoh, sudah mulai ada yang menyimpang dari konsep gambaran bhutakala. Misalnya dengan membuat ogoh-ogoh dalam berbagai macam wujud berupa mobil, sepeda motor dan lain lain.

Hari Raya Saraswati

Merupakan hari suci untuk merayakan turunnya ilmu pengetahuan sebagai sinar suci yang memberikan penerangan kebijaksanaan hidup. Jatuh pada hari Sabtu Umanis Watugunung. Banyak dirayakan di sekolah-sekolah, dan pusat-pusat pendidikan, tentu saja di tempat para pinandita.

Sembahyangan
Hindu Dharma / Agama Hindu adalah Agama yang dianut oleh sekitar 95% dari jumlah penduduk Bali, sedangkan 5% sisanya adalah penganut agama Islam, Kristen, Katholik, Budha dan Kong Hu Cu. Tujuan hidup ajaran Hindu adalah Untuk mencapai keseimbangan dan kedamaian hidup lahir dan bathin.
Dalam usaha mencapai tujuan itu, masyarakat Hindu mewujudkannya melalui (1). Tatwa / Filosofi, (2). Susila / etika, norma, (3). Upacara / yadnya, yang kemudian dijabarkan ke dalam beberapa ajaran keyakinan.

1. Tattwa (Philosophy) dibagi menjadi 5 kepercayaan utama yang disebut Panca Crada atau lima kepercayaan yang mendasar :
a) Brahman
Percaya kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa (satu Tuhan).
b) Atman
Percaya kepada keberadaan roh.
c) Samsara
Percaya dengan adanya penjelmaan kembali / reinkarnasi.
d) Karma phala
Percaya kepada hukum sebab-akibat (seseorang akan memperoleh kembali dari apa yang diperbuatnya).
e) Moksha : Percaya kepada kemungkinan menyatunya atman dengan Tuhan.

2. Susila ( Etika ). Ajaran ini menekankan kepada Tiga cara berprilaku yang baik, yang disebut dengan Tri Kaya Parisudha, yaitu :Manacika (berfikir yang baik dan positif), Wacika (berkata-kata yang baik dan jujur), Kayika(berbuat yang baik ) Di samping itu, ajaran Hindu juga mengharapkan penerapan "Tat Wam Asi" dalam hidup sehari-hari "Engkau adalah aku juga" Dengan kata lain "Kita harus merasakan apa yang dirasakan orang lain"

3. Upacara (Yadnya). Upacara ini ditujukan kepada lima aspek :
a) Dewa Yadnya
Upacara suci / yadnya untuk Tuhan Yang Maha Esa, Dewa / Bathara
b) Pitra Yadnya
Upacara suci / yadnya yang ditujukan kepada roh-roh leluhur (Yadnya setelah kematian).
c) Rsi Yadnya
Upacara suci / yadnya bagi para Pendeta, Rsi, dll.
d) Manusa Yadnya
Upacara suci /yadnya bagi umat manusia dari sejak lahir (bayi dalam kandungan) hingga perkawinan.
e) Bhuta Yadnya
Upacara suci / korban suci untuk menetralisir pengaruh-pengaruh alam yang negatif termasuk dunia supranatural.

Di masyarakat Bali "Pendeta" itu umumnya dipilih dari golongan/kasta Brahmana yang mampu untuk memimpin upacara besar, sedangkan Pemangku/Mangku Pura, bertugas untuk menjaga dan memelihara Pura dan dapat memimpin upacara termasuk Panca Yadnya.

Kitab suci agama Hindu adalah Weda yang berasal dari India, namun yang sampai di Bali adalah Catur Weda dan Weda Qirah yang hingga saat ini masih dipakai Pemangku atau Pendeta untuk memimpin upacara termasuk di dalam menjalankan kewajibannya. Di samping Weda, dalam ajaran Hindu juga dikenal kitab-kitab Purana, yang membicarakan tentang peranan Moralitas, ada juga dalam bentuk Maha Carita sepeti Mahabaratha dan Ramayana, dalam bentuk cerita Topeng, drama, opera, ballet dan sebaginya sebagai pengungkapan ajaran agama Hindu. Kepercayaan masyarakat Hindu Bali adalah kekuatan hidup yang meliputi kekuatan alam Pulau Bali yang sudah menggaung ke segala penjuru dunia.

Bali dengan penduduknya setiap hari menyanyikan lagu kasih sayang yang diperlihatkan dengan beraneka ragam rajutan dan anyaman sesajen terbuat dari daun kelapa muda, berlambang bunga semerbak wangi yang dilakukan hampir di setiap hari. Dengan pengorbanannya selalu memikirkan alam sekitar, menghaturkan sesuatu yang diperoleh kepada Tuhan, dengan harumnya aroma dupa di tangan, membaca mantra suci dengan gerakan tangan penuh makna, memercikkan air suci memohon keselamatan. Dengan prosesinya yang panjang atau dengan sederhana penuh kerendahan hati, gemar bekerja, memberkati anak-anak, memberikan senyum dan lambaian tangan persahabatan selalu dilakukan.

Di masayarakat Bali terasa adanya hubungan pencerahan, mereka merasakan dirinya dianugrahi perasaan yang tinggi, kekuatan dan keseiahteraan berkelanjutan dan di dalam hidupnya sehari-hari melalui keanekaragaman upacara agamanya.

Agama Hindu adalah agama yang monotheistik, percaya kepada Tuhan Yang Maha Esa (Ida Sang Hyang Widi Wasa), Sang Hyang Tunggal, Sang Hyang Cintya. Oleh orang-orang hal ini sering disalah mengerti bahwa Hindu percaya kepada banyak Tuhan. Dewa / Bathara hanyalah manifestasi / sinar sucinya Tuhan. Kata Dewa berasal dari Bahasa Sansekerta "Div" yang berarti Sinar suci, Sedang kan Bathara berasal dari "Bhatr" berarti Pelindung. Dewa ataupun Bathara yang sering dimunculkan di Bali adalah Tri Murti / Trinity yaitu :

1. Brahma

Manifestasi Tuhan sebagai pencipta alam semesta dengan segala isinya,dengan diberi lambang Api.

2. Wisnu

Manifestasi Tuhan sebagai Pelindung/Pemelihara ciptaannya,yang dibori lambang dengan Air.
3. Ciwa

ManifestasiTuhan sebagai Pemralina/Pelebur segala sesuatu setelah situasi, kondisi dan waktunya tiba.

Di masayarakat Bali merasa adanya hubungan pencerahan, mereka merasakan dirinya dianugrahi perasaan yang tinggi, kekuatan dan kesejahteraan berkelanjutan dan di dalam hidupnya sehari-hari melalui keanekaragaman upacara agamanya. Orang Bali menganggap hidup ini adalah seni, menuju ketenangan dan kesunyian.

Legong Keraton
Legong Keraton adalah sebuah tarian klasik Bali yang memiliki pembendaharaan gerak yang sangat komplek dan diikat oleh struktur tabuh pengiring yang konon mendapat pengaruh dari Tari Gambuh. Kata Legong Keraton terdiri dari dua kata yaitu legong dan kraton. Kata legong diduga berasal dari kata “leg” yang berarti gerak tari yang luwes. Lemah gemulai. Sementara “gong” berarti gambelan. “leg” dan “gong” digabung menjadi legong yang mengandung arti gerakan yang diikat, terutama aksentuasinya oleh gamelan yang mengiringinya.

Jadi Legong Keraton berarti sebuah tarian istana yang diiringi oleh gamelan. Sebutan legong kraton merupakan perkembangan berikutnya. Ada praduga bahwa Legong Kraton berasal dari pengembangan Tari Sang Hyang.
Pada mulanya legong berasal dari Tari Sang Hyang yang merupakan tari improvisasi dan kemudian gerak-gerak improvisasi itu ditata, dikomposisikan menurut pola atau struktur dari pegambuhan (gamelan). Gerakan-gerakan tari yang membangun Tari Kraton ini disesuaikan dengan gamelan sehingga tari ini menjadi tarian yang indah, dinamis dan abstrak. Gamelan yang dipakai mengiringi tari ini dalam seni pertunjukan kemasan baru adalah gamelan gong kebyar.

Kecak Api
Tari Cak Api (Fire Dance) adalah pertunjukkan Tari Cak Ramayana yang pada bagian akhir pertunjukannya ditambahkan dengan pertunjukkan Tari Sang Hyang Jaran. Tari ini adalah sendratari kolosal yang dikenal sebagai monkey dance yang melibatkan 50 sampai dengan 150 orang penari yang sebagian besarnya terdiri dari pemain laki-laki dengan memakai busana babuletan (kain yang dipakai secara harmonis diselinggi oleh beberapa aksen dan upacara-upacara lainnya).

Penerangan yang dipakai dalam pertunjukkan ini adalah lampu yang bentuknya ditata seperti candi dan diletakkan di tengah-tengah stage sementara seluruh pemain cak duduk melingkar di luarnya. Daya tarik pertunjukkan ini terletak pada jalinan musik vokalnya yang ritmis dan berlapis-lapis. Tari Cak membawakan lakon “Kepandung Dewi Sita” (penculikan Dewi Sita) dari wiracarita Ramayana. Setelah drama penculikan Dewi Sita berakhir, pertunjukkan ini dilanjutkan dengan menampilkan adengan Tari Sang Hyang Jaran.
Bagian pertunjukkan ini menampilkan seorang laki-laki penari yang menungganggi boneka kuda dan menari di atas bara api. Bagian pertunjukkan yang memancarkan suasana magis ini diiringi nyanyian koor yang dilakukan oleh pemain cak. Tari Sang Hyang Jaran dahulu hanya dipentaskan pada musim-musim tertentu, yaitu apabila terjadi wabah penyakit atau ada suatu kejadian-kejadian yang dianggap aneh dan meresahkan masyarakat.

Kecak
Nama Kecak adalah adalah sebuah nama yang secara langsung diambil setelah suara "cak, cak" yang di ucapkan secara terus menerus sepanjang pertunjukan. Ada beberapa yang menerangkan bahwa kata atau suara “cak” sebenarnya mempunyai arti yang sangat penting dalam jalannya pertunjukan.

Asal muasal tari kecak :Tak diketahui secara pasti darimana tarian kecak berasal dan dimana pertama kali berkembang, namun ada suatu macam kesepakatan pada masyarakat Bali kecak pertama kali berkembang menjadi seni pertujukan di Bona-Gianyar.
Kecak pada awalnya merupakan suatu tembang atau musik yang dihasil dari perpaduan suara yang membentuk melodi yang biasanya dipakai untuk mengiringi tarian Sahyang yang disakralkan. Dan hanya dapat dipentaskan di dalam pura. Kemudaian pada awal tahun 1930an astist dari desa Bona, Gianyar mencoba untuk mengembangkan tarian kecak dengan mengambil bagian cerita Ramayana yang didramatarikan sebagai pengganti Tari Sanghyang sehingga tari ini akhirnya bisa dipertontontan di depan umum sebagai seni pertunjukan. Bagian cerita Ramayana yang diambil pertama adalah dimana saat Dewi Sita diculik oleh Raja Rahwana.
Tari kecak di Bali mengalami terus mengalami perubahan dan perkembangan sejak tahun 1970-an. Perkembangan yang bisa dilihat adalah dari segi cerita dan pementasan. Dari segi cerita untuk pementasan tidak hanya berpatokan pada satu bagian dari Ramayana tapi juga bagian bagian cerita yang lain dari Ramayana.

Kecak Api

Sebagai tarian yang sesuai dengan namanya yaitu, "Baris" yang berasal dari kata berbaris yang dapat diartikan pasukan maka tarian ini menggambarkan ketangkasan pasukan prajurit. Tari ini merupakan tarian kelompok yang dibawakan oleh pria, umumnya ditarikan oleh 8 sampai lebih dari 40 penari dengan gerakan yang lincah cukup kokoh, lugas dan dinamis, dengan diiringi Gong Kebyar dan Gong Gede. Setiap jenis, kelompok penarinya membawa senjata, perlengkapan upacara dan kostum dengan warna yang berbeda, yang kemudian dinamakan Tari Baris.